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L’histoire de l’Église primitive invalide la revendication papale de la succession apostolique.

Du 15 au 20 avril 2008, le Pape Benoît XVI a visité les États-Unis et l’Organisation des Nations Unies en tant que pape de l’Église Catholique Romaine et premier représentant du Saint-Siège.  Ainsi, le Président l’a accueilli avec ces mots : « C’est votre premier voyage aux États-Unis depuis que vous êtes monté à la Chaire de Saint Pierre. »  Le titre de Benoît XVI et sa chaire sont accordés par le dogme de la succession apostolique.  En fait, il est nécessaire dans l’Église Catholique que l’on croie à une continuité historique entre l’Église primitive et l’Église Catholique Romaine telle que définie par le dogme papal de la succession apostolique.  Les catholiques apprennent à ne pas remettre en question ce dogme.  Sur cette base, le pape actuel a déclaré catégoriquement que « les communautés chrétiennes nées de la Réforme du seizième siècle ne peuvent pas être appelées des Églises au sens propre … Elles ne jouissent pas de la succession apostolique dans le sacrement des Ordres et sont donc privées d’un élément constitutif de l’église ».  Elle ne parle pas dans le vide, mais plutôt, dans une période où beaucoup de personnes sont séduites par le dialogue et d’autres méthodes dans l’Église Catholique Romaine.  Par exemple, le président américain lui a dit : « Plus que tout, Saint-Père, vous trouverez en Amérique des gens dont le cœur est ouvert à votre message d’espoir.  Et l’Amérique et le monde ont besoin de ce message ».  Le message du Pape était toujours vide, totalement sans l’Évangile de la Grâce, s’abaissant même à prier pour les morts à Ground Zero.  Ses paroles étaient : « O Dieu d’amour, de compassion et de guérison, regarde-nous, des gens de différentes religions et traditions, qui se rassemblent aujourd’hui sur ce site, scène d’une violence et d’une souffrance incroyables. Nous vous demandons dans votre bonté de donner la lumière éternelle et la paix à tous ceux qui sont morts ici ».

Ces mots basés sur la doctrine anti-biblique viennent d’un homme qui prétend être le chef de la véritable église de Jésus-Christ.  Ses actions aussi, dans l’exécution de la messe qui est hérétique, aussi bien que blasphématoire, sont parfaitement compatibles avec sa position contre l’épanouissement de la Réforme des vraies églises au 16ème siècle, dont l’héritage biblique est indéniable.  Par conséquent, dans cette présentation, nous voulons documenter le concept de l’église du Nouveau Testament et donner des données historiques montrant que le concept biblique de l’église était bien vécu dans les temps après les apôtres et avant la Réforme.

Jésus-Christ a fondé Son église sur le message évangélique qu’il est « le Christ » (l’Oint-Messie) et « le Fils du Dieu vivant ».  Après la glorification du Seigneur, le Saint-Esprit a donné de l’autorité à tous les croyants de Jérusalem pour amener l’Évangile dans le monde entier.  Selon le Nouveau Testament, la première église à être établie était l’Église de Jérusalem.  C’est de là que les croyants sont partis avec l’Évangile.  Ils étaient « l’Église qui était à Jérusalem ; Et ils étaient tous dispersés à travers les régions de la Judée et de la Samarie, à l’exception des apôtres ».  Le Nouveau Testament enregistre également l’établissement des églises locales en Judée et en Samarie. L’Évangile s’est ensuite répandu dans les villes de Cyprès et d’Antioche.  Quand les croyants de Jérusalem apprirent que les gens d’Antioche avaient reçu l’Évangile, ils leur envoyèrent Barnabas.  Barnabas est allé d’abord à Tarse pour aller chercher Paul.  Ensemble, ils passèrent une année entière à Antioche à enseigner l’Évangile de la Grâce, par la seule foi en Jésus-Christ.  C’est là que ceux qui croyaient à l’Évangile furent d’abord appelés Chrétiens.  L’apôtre Paul a nommé des anciens et des diacres dans ces églises locales.  Ces bureaux, cependant, ne sont pas l’essence même de l’église ; Au contraire, ils fonctionnent pour l’enseignement et l’administration afin que l’assemblée soit ordonnée.  Le centre unificateur de l’assemblée des croyants (c’est-à-dire l’église locale) n’est pas la structure du groupe, comme le dit le Pape, mais, plutôt l’Évangile.

Le mot grec « ekklesia » signifie littéralement « les appelés ».  Dans le Nouveau Testament, il est appliqué à toute la compagnie des croyants à travers l’ère actuelle, pour laquelle le Christ a dit : « Je bâtirai mon Église ».  La définition de l’apôtre Paul sous la direction du Saint-Esprit est que l’église est le corps du Christ.  Le mot signifie généralement l’assemblée locale des croyants.  L’élément central des lettres du Nouveau Testament est l’Évangile de la Grâce par la foi seule comme, par exemple, dans la lettre aux croyants d’Éphèse : « Car c’est par la grâce que vous êtes sauvés, par le moyen de la foi. Et cela ne vient pas de vous, c’est le don de Dieu.  Ce n’est point par les œuvres, afin que personne ne se glorifie. » (Éphésiens 2:8-9) L’expression « Église de Dieu » était collective, comme l’écrivait l’Apôtre : « Ne soyez en scandale ni aux Grecs, ni aux Juifs, ni à l’Église de Dieu. » (1 Corinthiens 10:32), ce qui signifie que les croyants se distinguent des Juifs et des Gentils.  Les croyants ordinaires sont continuellement appelés « l’église » comme l’Apôtre les a adressés, « à l’église de Dieu qui est à Corinthe, à ceux qui ont été sanctifiés en Jésus-Christ » (1 Corinthiens 1:2).  « Lorsque cette lettre aura été lue chez vous, faites en sorte qu’elle soit aussi lue dans l’Église des Laodicéens. » (Colossiens 4:16)  L’église était simplement, mais uniquement, la communauté des croyants.  Tous les messages donnés par le Seigneur par l’intermédiaire de l’apôtre Jean étaient également destinés aux églises locales.

Comme mentionné, le facteur unificateur qui désignait les premières églises locales était l’Évangile.  Ces églises locales ont cru et enseigné l’Évangile de la Grâce de Dieu.  Cet Évangile était pour eux « la puissance de Dieu pour le salut de tous ceux qui croient ».  La foi seule, conforme aux Écritures, était le moyen par lequel les croyants entraient dans le salut acquis par la vie parfaite et le sacrifice du Christ Jésus.  Partout en Europe et en Asie, des églises locales ont été établies lorsque des croyants ordinaires répandaient l’Évangile.

Le Vatican exige que les catholiques professent qu’il existe une continuité historique entre l’église fondée par le Seigneur Jésus-Christ et l’Église Catholique Romaine.  Pour évaluer la validité de la croyance catholique, il faut garder à l’esprit que l’Église Catholique Romaine signifie quelque chose de tout à fait différent du mot « Église » que dans le Nouveau Testament.  Alors que le Magistère enseignant mentionne l’Église comme « le Peuple de Dieu », « le Corps du Christ » et « le Temple du Saint-Esprit », l’accent est toujours mis sur l’autorité et la mission du système de l’organisation papale.  Ainsi, Rome enseigne : « Le Christ a institué l’Église.  Il a donné son autorité et sa mission, son orientation et son but ».  Comment cette prétendue structure de pouvoir est-elle exercée clairement par le système catholique : « Il n’y a aucune offense, même sérieuse, que l’Église ne peut pardonner ».  Les prêtres ont reçu de Dieu un pouvoir qu’il n’a donné ni aux anges ni aux archanges …  Dieu au-dessus confirme ce que les prêtres font ici-bas.  ‘Croire’ est un acte ecclésial.  La foi de l’Église précède, engendre, soutient et nourrit notre foi.  L’Église est la mère de tous les croyants.  « Personne ne peut avoir Dieu comme Père qui n’a pas l’Église comme Mère ».  Le pouvoir absolu revendiqué par le système hiérarchique papal est totalement contraire au concept néotestamentaire de l’Église comme « l’assemblée des croyants ».  La soif de pouvoir de la papauté est si insatiable qu’elle revendique le pouvoir pour elle-même, qui appartient légitimement à l’Esprit Saint.  Ainsi, le Magistère enseigne officiellement : « Pour le Pontife Romain, en raison de sa fonction de Vicaire du Christ, et en tant que pasteur de l’Église entière, il a un pouvoir absolu, suprême et universel sur toute l’Église, pouvoir qu’il peut toujours exercer. »  Comment ce dogme reflète-t-il une continuité historique avec la doctrine biblique et la pratique de l’église primitive authentique ?

Les premiers croyants se sont tenus aux Écritures comme étant la Parole absolue de la vérité de Dieu.  L’Église primitive comprenait la doctrine apostolique comme la Parole écrite de Dieu.  Dès le début de l’ère post-apostolique dans les écrits des Pères Apostoliques, tels qu’Ignace, Polycarpe, Clément et Barnabé, il y eut un appel exclusif aux Écritures pour l’enseignement positif de la doctrine et pour la défense contre l’hérésie.  Dans les écrits de ces hommes, l’autorité citée est celle de l’Ancien et du Nouveau Testament.  Dans les textes écrits des apologistes, tels que Justin Martyr et Athénagoras, le même appel exclusif aux Écritures est évident.  Il n’y avait aucun appel dans aucun de ces écrits à l’autorité d’une tradition extra-biblique en tant que corps distinct de la révélation.

C’est plutôt dans les écrits d’Irénée et de Tertullien, au milieu du deuxième siècle, que le concept d’une tradition apostolique, qui a été transmis dans l’Église sous forme orale, a été rencontré pour la première fois.  Irénée et Tertullien ont déclaré avec force que tous les enseignements des évêques qui étaient donnés oralement étaient enracinés dans les Écritures et pouvaient être prouvés à partir des Écritures écrites.

• Polycarpe de Smyrne (né vers 69) est mort martyr vers l’année 155.  Il a témoigné être sauvé par la grâce et le Christ Jésus, « … le Seigneur Jésus-Christ … en qui vous croyez … sachant cela, par grâce vous êtes sauvés, non par les œuvres, mais, par la volonté de Dieu, par le Christ Jésus ».
• Clément de Rome, qui mourut vers l’an 100, écrivit qu’il était justifié par la foi : « Nous sommes donc appelés par la volonté de Dieu dans le Christ Jésus, nous ne sommes pas justifiés par nous-mêmes, ni par notre propre sagesse ou compréhension ou piété ou œuvres … mais, par la foi ».
• Justin Martyr (vers 100-165) a écrit qu’il était juste devant Dieu à cause de la foi.  Il a déclaré : « Ce n’est pas en raison de la circoncision qu’Abraham a été déclaré juste devant Dieu, mais, à cause de la foi.  Car avant d’être circoncis, on disait de lui : Abraham croyait en Dieu ; Et cela lui a été imputé à justice ».
• Irénée, qui mourut vers l’an 190, ou aussi tardivement que 202, expliqua clairement le message de l’Évangile dans Romains, chapitre 3 : « Quand le Christ est venu, il a accompli toutes choses et continue, dans l’Église, à accomplir le Nouveau Testament, prédit par la Loi, jusqu’à la consommation. Comme aussi l’apôtre Paul dit dans son épître aux Romains : Mais maintenant, sans la loi, la justice de Dieu est manifestée, attestée par la loi et les prophètes : car les justes vivront par la foi.  Mais, que le juste vivra par la foi, avait été prédit par les prophètes ».
• Clément d’Alexandrie, contemporain de Justin et d’Irénée à la fin du deuxième et au début du troisième siècle, a témoigné de l’Évangile de la Grâce en écrivant : « Abraham était justifié, non par les œuvres, mais par la foi.  Après la fin de la vie, donc, ce n’est pas un bénéfice pour les hommes, même si maintenant ils accomplissent de bonnes œuvres, à moins qu’ils aient la foi. »
• Athanase, au quatrième siècle, témoigne également de la grâce et de la rédemption dans un message évangélique clair : « Pas de ceux-ci, mais, de la foi, un homme est justifié ; Comme l’était aussi Abraham.  Ayant ainsi discuté de tels points, l’Apôtre montre à nouveau que, d’aucune autre manière, il ne peut y avoir de rédemption et de grâce pour Israël et pour les païens, sauf le péché originel qui, par Adam passé à tous, est délié.  Mais cela, dit-il, peut être effacé, bien que par le Fils de Dieu …. Car il était impossible que tout autre perdît cette transgression.  Ainsi, comme par un seul homme, le péché est entré dans le monde : Ainsi aussi, par un seul homme, la grâce est venue sur tous ».

La propagation de la foi chrétienne au cours des trois premiers siècles fut rapide et étendue.  Dans la providence de Dieu, les raisons principales étaient la fidélité et le zèle des prédicateurs de l’Évangile, la mort héroïque des martyrs, la traduction des Écritures dans les langues du monde romain, et le développement et l’expansivité du système routier romain sur lequel l’Évangile a été transporté. Sous l’empereur Septime Sévère (193-211), les chrétiens ont souffert de façon effroyable.  Les persécutions les plus sévères étaient sous l’empereur Dioclétien et son co-régent, Galerius, pendant les années 303-311.  Pourtant, loin d’exterminer les chrétiens et l’Évangile, les persécutions ont purifié ceux qui ont prêché et ont augmenté leur capacité à donner le message de l’Évangile.

Depuis au moins la fin du 11ème siècle, l’Église Catholique Romaine a affirmé à haute voix que les premières églises, dans ce que l’on appelle aujourd’hui l’Italie du Nord, étaient simplement des églises qui avaient abandonné l’autorité de l’évêque de Rome.  Cependant, Peter Allix, écrivant en 1690, montre clairement que ces églises ont été établies localement à partir des temps apostoliques et n’étaient pas sous l’évêque de Rome à aucun moment avant le 11ème siècle.  De sa doctrine et de sa pratique, il déclare : « Il suffit de leur faire mériter le nom d’apostoliques, qu’ils reçurent la doctrine des Apôtres, comme gage de la main de leurs premiers disciples, qu’ils conservèrent si tendrement tout au long des âges suivants. »  La réfutation de Peter Allix des accusations catholique romaine utilise des citations de la liturgie de ces églises et des enregistrements de la pratique de leur foi, qui incluaient régulièrement des enregistrements de désaccords croissants avec l’évêque de Rome.  À certains moments, Peter Allix cite les registres de l’Église Catholique Romaine contre les croyants, montrant que les choses mêmes dont l’Église Catholique Romaine les accusait étaient en fait bibliques.

Selon Faber, vers l’année 406, Vigilantius, originaire d’Aquitaine, a publié un traité en réponse à la défense de Jérôme de son propre départ des Écritures. Dans ce document, Vigilantius « a attaqué l’idée que le célibat est le devoir du clergé ; Censuré … l’invention que les martyrs sont de puissants intercesseurs sur le trône de la grâce ; Ridiculisé la révérence aveugle et presque idolâtre qui a été payée à leurs reliques ; Ils exposaient la folie des cierges brûlants, comme les païens, devant leurs sanctuaires, en plein jour ; ils ont détecté les prétendus miracles prétendument faits par leurs restes insensés … ont souligné l’absurdité inutile des pèlerinages soit à Jérusalem ou à tout autre sanctuaire réputé ».  Bien que le traité de Vigilantius n’existe plus, cette information vient de Jérôme alors qu’il cherche à réfuter Vigilantius au cours de leurs échanges.  Selon Jérôme, qui résidait à Jérusalem, Vigilantius « écrivait d’une région située entre les flots de l’Adriatique et des Alpes Cottiennes ».  Jérôme ne put non plus extirper Vigilantius de cette région où il travaillait comme prêtre, parce que l’évêque de la région était d’accord avec Vigilantius.  Le point de Faber est ceci :

« Ce district, où résidait Vigilantius, sur le versant oriental des Alpes Cottiennes, est le pays précis des Vallenses.  Ici, ils prétendent avoir vécu au moins du temps du pape Sylvestre ; Et ici, en fait, comme nous pouvons le supposer, d’après la déclaration remarquable de Jérôme, ils ont été effectivement établis dès l’année 406 …. »

« Ici, donc, seulement soixante-dix ans après la mort du Pape Sylvestre, nous trouvons réellement une église dans les vallées des Alpes Cottiennes, dont l’état théologique correspond exactement au récit transmis, de génération en génération, parmi les Vallenses eux-mêmes : C’est-à-dire que nous trouvons réellement une Église, dans la région même où le récit nous enseigne à la rechercher, protestante, par la bouche de son pasteur approuvé, Vigilantius … contre les superstitions de l’époque, et, dans son estimation de ces superstitions, ouvertement différant des évêques de l’Église corrompue de Rome. »

La revendication catholique de la domination dans la région est réfutée par l’enregistrement écrit de la correspondance de Jérôme avec Vigilantius.  En outre, le Pape Pélage Ier (555) a déploré que « les évêques de Milan ne viennent pas à Rome pour l’ordination », et ceci était en accord avec « une coutume ancestrale des leurs ».  Peter Allix note encore, « En l’an 590 les évêques d’Italie et des Grisons, au nombre de neuf, rejetèrent la communion du pape, comme un hérétique … en protestant à l’empereur qu’ils ne pouvaient pas communiquer avec le pape Grégoire Premier ».

Peter Allix documente le fait que même au 9ème siècle, les églises de l’Italie du Nord n’étaient toujours pas sous le joug de l’autorité papale.  Au contraire, elles ont pu tenir jusqu’après la mort de Claude, évêque de Turin.  Claude, au milieu du neuvième siècle, défendait fermement son diocèse contre Rome tout en enseignant simultanément et sans relâche l’Évangile et la Bible dans tout son diocèse en prêchant et en écrivant.  Wylie confirme que ce n’est qu’au milieu du 11ème siècle que les églises des plaines du nord de l’Italie ont finalement succombé à l’autorité papale.  Même alors, les églises des vallées des Alpes Cottiennes étaient fidèles à la Bible dans leur foi et leur pratique.  Ce sont eux qui étaient connus comme les Vaudois, ou les gens des vallées.

Faber montre à partir du texte du poème vaudois, Noble Lesson, qui y a incorporé la date de 1100, que la langue dans laquelle le document est écrit est   « dérivée, sans aucune intervention d’une ancienne langue dérivée, du stock décomposé de son père latin. »  C’était la langue des Vaudois qui s’étaient retirés dans les vallées des Alpes Cottiennes italiennes au cours des deuxième, troisième et quatrième siècles.  Comme la Noble Lesson était un de leurs documents, elle montre de façon concluante que la langue des Vaudois n’avait pas changé de façon substantielle au cours des siècles qu’ils avaient vécus dans leurs vallées.  Cette confession de foi en forme poétique servait à enseigner à leurs enfants « la foi transmise aux saints ».

Voici donc des preuves concluantes : Les enregistrements par Jérôme de Vigilantius, en 406, Claude Évêque de Turin au début des années 800, et la langue dans laquelle la Noble Lesson (écrite en 1100) et d’autres documents originaux antérieurs que Samuel Morland a obtenus en 1655, que les Vaudois ou les Vallenses ont été réellement préservés par Dieu dans la ligne de la foi apostolique ininterrompue des premiers siècles à travers la Réforme.

Il est à noter que les Vaudois sont parfois appelés Vallenses.  La politique cohérente de l’Église Catholique Romaine a été de tenter de confondre l’origine des premières églises des Vallées.  Elle a soutenu que c’était Peter Waldo qui a établi ces églises, maintenant ainsi qu’elles étaient des hérétiques plutôt que la vraie église.  Cependant, les faits historiques qui subsistent montrent clairement que la longue histoire révisionniste de la papauté est aussi fausse aujourd’hui qu’elle l’était à ses débuts, il y a plusieurs siècles.  Un fait très important est que Peter Waldo n’était pas connu avant 1160 tandis que la Noble Lesson a été écrite en 1100.  En 1690, Peter Allix soutient, « Il n’est pas vrai que Peter Waldo ait donné ce nom aux habitants des vallées : Ils étaient appelés Wallenses, ou Vaudés, avant son temps, des vallées dans lesquelles ils ont habité.  C’est ce que nous trouvons … chez Ebrardus de Béthune, qui écrivait en 1212, où il affirme qu’ils s’appelaient Wallenses … parce qu’ils demeuraient dans la « vallée des larmes », de sorte que nous voyons que cette étymologie a plutôt le respect de l’endroit où ils vivaient, qui était dans les vallées du Piémont, que du nom de Peter Waldo ».

Le témoignage des Vaudois, tant dans leur écriture que dans leur pratique, a montré que l’autorité de la Bible continuait d’être leur règle de vie.  Le premier principe distinctif des Vaudois portait sur leur conduite quotidienne et se résumait dans les paroles de l’apôtre : « Nous devons obéir à Dieu plutôt qu’aux hommes. »  Le deuxième principe était l’autorité et l’usage populaire des Saintes Écritures, qu’ils avaient dans leur langue maternelle.  Il y en avait parmi eux qui pouvaient citer toute la Bible de mémoire.  Le troisième principe distinctif était l’importance de la prédication et le droit des hommes croyants d’exercer cette fonction.  À ces principes fondamentaux, basés sur le Sermon sur la Montagne, les Vaudois ajoutaient le rejet des serments, la condamnation au purgatoire et les prières pour les morts.  Il n’y a que deux façons après la mort, déclarent-ils : Le chemin du ciel et le chemin de l’enfer.  La foi et la pratique des Vaudois d’avant la Réforme ont touché beaucoup de gens à travers ces siècles sombres.  Ils envoyaient régulièrement des missionnaires (dont beaucoup étaient des marchands) pour évangéliser l’Europe, et ces missionnaires attiraient des convertis provenant de nombreuses sources.  Ils devaient cependant souffrir terriblement pour leur foi.

C’est un fait historique que ces églises de l’Italie du Nord, restées fidèles aux Écritures depuis leur établissement aux deuxième, troisième et quatrième siècles à travers la Réforme, étaient les véritables églises.  L’Église papale était clairement, et est encore aujourd’hui, le schismatique hérétique.  C’est le récit historique de ces anciennes églises bibliques du nord de l’Italie et du sud de la France que l’Église Catholique Romaine tente depuis au moins neuf siècles d’effacer ; Un nettoyage ethnique par des croisades et six cents ans d’Inquisition contre eux, par la destruction des documents de leur témoignage, et par l’histoire révisionniste.  C’est par la providence de Dieu que, jusqu’à ce jour, la Rome papale n’a pas réussi.

Les églises Pauliciennes étaient d’origine apostolique, et elles ont été plantées en Arménie au premier siècle.  « Par Antioche et Palmyre, la foi a dû se répandre en Mésopotamie et en Perse ; Et dans ces régions deviennent la base de la foi telle qu’elle est répandue dans les montagnes du Taurus jusqu’à Ararat.  C’était la forme primitive du Christianisme.  Les églises de la chaîne de montagnes du Taurus formaient un immense renfoncement ou un barrage circulaire dans lequel coulait la première foi Paulicienne à être capturée et maintenue pendant des siècles, pour ainsi dire, une mare principale pendant des siècles ».  Le christianisme en Arménie était à Taron, qui était la maison constante et la base des opérations des Pauliciens.  Ils ont prétendu qu’ils étaient d’origine apostolique.  Sur ce point, Adeney dit, « Par conséquent, il est tout à fait discutable qu’ils devraient être considérés comme représentant la survie d’un type le plus primitif du Christianisme … Baptistes orientaux anciens, ces gens étaient à bien des égards protestants avant le protestantisme ».

Au 8ème siècle, les Pauliciens, dispersés par les persécutions, se propagent vers l’ouest à travers la Bulgarie et le long de la côte nord de la Méditerranée jusqu’à la chaîne des Pyrénées.  Beaucoup se sont installés dans le sud de la France où ils sont devenus connus comme les Albigeois.  Tout au long du chemin, les Pauliciens ont planté des églises locales, qui sont restées fortes dans la doctrine et la pratique bibliques.  Ils n’ont pas reconnu les personnes des autres communions comme appartenant aux églises.  « Nous n’appartenons pas à ceux-ci », ont-ils dit.  « Ils ont rompu la connexion avec l’église depuis longtemps et ont été exclus ».

À partir de l’année 405, lorsque Patrick arriva en Irlande, il y eut plus de six cents ans de fécondité grâce à la clarté du message de l’Évangile prêché par Patrick et ceux qui travaillaient avec lui.  Il y avait beaucoup de missionnaires irlandais célèbres comme Patrick, tels que Columba, Columbanus, Kilian et Forannan, qui ont porté l’Évangile jusqu’au dixième siècle en Grande-Bretagne, Allemagne, France, Suisse, Italie et au-delà avec la même véracité que Patrick. Dès le 11ème siècle au moins, les Vaudois envoient leurs missionnaires, appelés Barbes, dans toute l’Europe.  Ils portaient le même message de l’Évangile que les missionnaires irlandais.  En 1209, la papauté a commencé sa première croisade contre les croyants européens, en commençant par les Albigeois dans le sud de la France.  Ceux qui pouvaient s’échapper l’ont fait.  Ils ont répandu l’Évangile partout où ils ont été dispersés.  Vers 1332, le Pape Jean XXII envoie ses inquisiteurs sur le territoire des Vaudois pour exécuter les lois de l’Inquisition contre ces croyants.  Dès lors, les Vaudois étaient dispersés dans toute la France, les Pays-Bas, l’Allemagne, la Pologne, la Bohême, la Moravie, l’Angleterre, la Calabre, Naples et plus loin.  Eux aussi ont répandu l’Évangile partout où ils allaient.

Nous avons identifié la véritable Église du Seigneur Jésus-Christ par deux marques : Elles tiennent à la seule autorité des Écritures et au véritable Évangile.  Nous avons brièvement documenté la véritable Église du Seigneur Jésus-Christ telle qu’elle existait dans divers pays avant la Réforme du 16ème siècle.  Au cours des siècles, ces croyants ont été dispersés de Jérusalem à la vallée du Piémont en Italie, en France, en Espagne, en Écosse, en Irlande, en Angleterre et dans toute l’Europe.  Nous avons documenté divers peuples honorant la vraie foi et portant la vérité biblique.

La dure réalité des faits historiques de la véritable église imprégnée de l’Évangile de la Grâce de Dieu dans la doctrine et la pratique annule complètement l’affirmation papale d’une continuité historique entre les premiers croyants et l’église papale via leur dogme de succession apostolique.  L’Église Catholique Romaine est plutôt le schismatique prouvé de l’Église du Seigneur Jésus-Christ.

Comme la véritable église l’a vu (avant la Réforme et les Réformateurs), le système papal avec ses blasphèmes contre l’œuvre rédemptrice du Seigneur Jésus-Christ, son idolâtrie et son Inquisition, sa prétention à la succession apostolique, tout cela démontre qu’elle est « la femme » assise sur la bête de couleur écarlate.  La même « femme ivre du sang des saints et du sang des martyrs de Jésus-Christ » fait encore aujourd’hui le commerce des âmes des hommes tout en prétendant le « dialogue » avec les vrais chrétiens comme  « frères et sœurs en Christ ».

Cependant, les observateurs prudents comprennent que l’amour pour la papauté est dangereux, de manière à rappeler les Écritures : « Et toute la terre était dans l’admiration derrière la bête ». (Apocalypse 13:3)  Ils ont noté que c’était comme avec l’enterrement de Jean Paul II, ainsi que la visite de Benoît XVI aux États-Unis en avril 2008. Les deux ont été largement reçus avec une telle révérence et avec un tel respect que çà ressemblait à une adoration.

Comme les vrais croyants d’autrefois, nous devons entrer dans la bataille.  Le Seigneur est avec nous ; Nous aurons la victoire finale.  Le commandement du Saint-Esprit est toujours ceci : « Tenez donc ferme : Ayez à vos reins la vérité pour ceinture ; Revêtez la cuirasse de la justice. » (Éphésiens 6:14)  La certitude que nous Le connaissons, que nous sommes Siens, soyons donc encouragés par nos efforts dans nos luttes.  La gloire de la Grâce Gratuite de Dieu dans l’Évangile, basée sur la Parole écrite de l’Écriture seule, reste l’héritage de l’Église primitive et est toujours disponible pour tout le peuple du Seigneur.

Source : Berean Beacon